清代，北京的城市范围基本与现在北京二环路内区域相当。这一区域内又复分为内城区（皇宫及旗人生活区）和外城区（士人及民众生活区），两个区域因居住人员的成分和习惯不同，分别代表了清代北京的旗人文化（皇家文化与旗人文化）和士人文化（士人文化和北京汉人城市文化）。

    与京师文化不同，京师西北郊海淀一带的文化显现出完全不同的形态。总结特点，可将其简单概括为：园林隐逸文化。

    （一）京西拥有建造园林的绝佳条件

    京西一带拥有北京大多数地区所不具备的天然条件：山脉蜿蜒、植被茂密、泉脉丰沛、名泉遍布。清吴长元《宸垣识略》一书描写此区域的情景云：

    流泉满道，或注荒地，或伏草径，或散漫尘沙间，春、夏之交，晴云碧树，花香鸟声，秋则乱叶飘丹，冬则积雪凝素。

    《长安客话》中亦载：

    高梁桥西北十里平地有泉彪洒四出，淙汩草木之间，潴为小溪，凡数十处，北为北海淀，南为南海淀，远树参差，高下攒簇，间以水田，町塍相接。盖神皋之佳丽、效居之胜选也。

    丰沛的泉水和绵延的西山是大自然造就的天然图画，为海淀镇一带闲居和兴造园林创造了无与伦比的先天条件：泉水提供了建造园林灵魂所必要的溪流和湖池，西山则成为园林最天然的园外借景。

    京西泉水之多令人惊叹，仅建于万泉庄的泉宗庙内就有泉28处。《日下旧闻考》载：

    万泉庄泉源随地涌现。乾隆三十二年，皇上始于其地建泉宗庙，庙内之泉锡嘉名者凡二十有八，庙外之泉大河泉、小河泉，亦皆立碣以志之。

    京西海淀一带的泉水丰沛程度由此可以想象。

    丰沛的泉水不仅为园林提供了水源，还造就了海淀一带的荷花、稻田，稻荷与田地间散落的树木，同样成为建于斯地的传统园林的天然园外借景：站在园林中的高地上远眺，西山、绿野皆可在视野和审美中纳入园中，成为本园的借景和景色延伸。

    正是从这样的角度上，说京西为“神皋之佳丽、效居之胜选”不为虚语。

    （二）京西园林的大规模兴建

    海淀一带的园林建造起于金代章宗皇帝建八大水院，惟集中于诸山，复遗迹不存，故论京西园林多追溯至明朝末年的清华园和勺园，兴盛则是在清朝康乾时代。

    明朝末年，武清侯李伟，太仆少卿、书画家米万钟在海淀镇建造清华园、勺园，借景西山，以水景取胜，在京师园林中享有盛誉，从此拉开了京西作为京师园林集中地的序幕。

    作为由东北入主的统治者，清朝皇帝对北京炎热的夏天和干燥的气候非常不适应。于是，康熙中叶，皇帝以清华园遗址为基础营建畅春园，诸王公大臣为皇帝驻跸畅春园期间上朝方便，也纷纷在附近购地建园，一时间，海淀园林林立，雍正、乾隆年间，对圆明园、静宜园、静明园等园林的建设和扩建，进一步促进了海淀皇家、私人园林的大繁荣。正像震钧《天咫偶闻》书中描述的那样：“朱门碧瓦，累栋连薨，与城中无异”。

    作为中国传统文化集大成时代的清代，园林文化艺术集千年哲学、美学、园林学（含室内陈设）之大成。

    从某种角度上说，研究中国文化不得舍园林而不顾，研究中国园林，自然以清代园林为主要目标，而这主要目标就集中于清代中叶的海淀，这里是皇家园林、私家园林、南方园林、北方园林汇聚的地方。

    （三）京西的隐逸文化由来

    园林作为一种封闭性空间，是相对独立于城市的空间存在，起着娱乐自我、远离尘世的作用。从这个角度上讲，园林本身就是一种隐逸文化的载体。

    西山与城市的空间隔绝，造成人们居此而有远离尘世的感受，这一因素也引得众多文人来京西隐居，历代如王郁、孙承泽、纳兰性德、曹雪芹、周肇祥、熊希龄、溥儒、冯玉祥、梅兰芳、程砚秋等等，都曾隐居西山。

    京西蜿蜒的山脉、密布的植被、与北京城适当的距离，使得京西一带历来为僧侣等宗教人士和士人隐逸者所关注。

    唐代以来，北京经济逐渐发达，在全国的政治地位日渐重要，京西陆续建造起诸多寺观：潭柘寺、戒台寺、八大处、北法海寺、碧云寺、十方普觉寺、大觉寺等诸多皇家寺庙及数百处大大小小的寺观。寺庙的美景、人文与宗教引得皇帝、官僚、文人、百姓纷纷来此进香、游览，京西遂成为北京宗教文化最集中的展示地。

    另外，京西的 “好风水”又吸引官僚、知识分子选择京西作为其“最终归宿”（墓地），明清时代诸多王爷、公主在京西埋身，近代的熊希龄、吴佩孚、孙传芳、王锡彤、梁启超等也都选择京西作为最终的归宿。

    综上，笔者认为，综合而言，园林隐逸文化比较能够综合京西文化的核心特点。

  节选自樊志斌：《论京西文化》，原载于《三山考信录》，北京：中央文献出版社，2015年。