引言：世界三大宗教概况

　　全世界宗教众多，教派林立，它影响到每一个国家的政治、经济、文化，影响到信教群众一生的生活。经过千百年来的发展变化，当今世界主要有三大宗教，这就是佛教、基督教和伊斯兰教。据1991年大英百科年鉴统计，1990年全世界252个国家（地区）的52.92亿人口中，信仰各种宗教的人口达到41.93亿多，约占世界总人口的80%以上。其中佛教有3亿多信徒，基督教17亿多（包括天主教徒10亿、新教4亿多、东正教2亿多），伊斯兰教9亿多，另外，还有印度教徒7亿多。

　　1、佛教：有2500多年的历史，由公元前六、五世纪时期的印度释迦王族的悉达多·乔答摩（公元前565年——公元前485年）创立。其后陆续传入周边国家，并形成不同特色的国家和民族的教派：北传、南传和藏传。把传入中国、日本、朝鲜、越南等国的大乘教佛教叫北传佛教；把传入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国，复经缅甸又传入中国云南省傣、崩龙、布朗等少数民族的小乘佛教叫南传佛教，传入中国的时间在公元前2世纪；把传入西藏、内蒙、苏联的佛教称为藏传佛教。藏传佛教主要是用藏文译传的。传入西藏是在公元七世纪，主要是从印度、尼泊尔传入，部分是从汉地传入的。近现代，佛教又先后传到了英国、法国、苏联、德国、匈牙利、瑞典和美国、加拿大等国以及拉丁美洲和非洲的个别国家和地区。

　　信仰藏传佛教的国内民族和人口（2000年）：

　　藏族：青、藏、云、川、甘地区——541.6万人

　　蒙古族：内蒙，青海地区——581.3 万人

　　土族： 青海——24.1万人

　　羌族：四川（部分）：——306万人

　　门巴：西藏：——0.89万人

　　纳西 ：云南丽江（部分）——30.08万人

　　普米：云南（部分）——3.3万人

　　汉族：藏区（部分）——约50万人

　　共1600万左右。

　　2、基督教。是世界第一大宗教。发详地在西亚巴勒斯坦地区，据基督教典籍记载，是由耶稣所创，他生于公元前7年（另说公元前4年）。基督教是从犹太教中改革发展过来的一个宗教，有二千年的历史。公元1054年发生教派之争，成为东正教和天主教以及名目繁多的新教教派。在我国基督教特指新教，亦称耶稣教。这里讲基督教是广义上的基督教，最初传入我国是在唐代。有1300多年历史，当时叫“景教”，很快就消失了，后来到13世纪、16世纪、19世纪，又几次传入，但都归于失败。鸦片战争后，即1840年后，天主教、东正教，新教才大量传入中国。天主教广泛传播于南欧、西欧等多数国家，美洲、拉丁美洲、亚洲、非洲、大洋洲亦有不少。东正教主要传播于东欧、东南欧等国。如俄罗斯、希腊、保加利亚等国。

　　3、伊斯兰教。伊斯兰（是和平、顺从之意），是公元7世纪初（大约在公元610年前后）由生于麦加古来氏部落哈希姆家族的穆罕默德（公元570年至653年6月8日），于阿拉伯半岛的麦加地区创建的宗教。有近1400年的历史。到公元8世纪伊斯兰教对外扩张，发展成为地跨亚、欧、非三大洲的世界性宗教。世界上有近10亿人信仰伊斯兰教，分布于160多个国家和地区，其中40多个国家奉伊斯兰教为国教，如伊朗、沙特、埃及等，为伊斯兰教制约着国家政权，伊斯兰教主要分布于西亚、北非、南亚、东南亚等地区。最初传入中国是在公元7世纪中叶，唐永徽二年（公元652年），之后明清时逐步发展起来，现在全国有10个少数民族约1400多万人信仰伊教兰教，主要是维吾尔族、哈萨克族、回族、撒拉族、乌兹别克、塔吉克、塔塔尔、柯尔克孜、东乡、保安族。

一、藏传佛教在蒙古国和原苏联的传播

　　（一） 在蒙古国的传播

　　蒙古流行的佛教属于藏传佛教格鲁派系统，蒙古人自称为“佛之教”。16世纪后藏传佛教广泛在蒙古传播，17世纪中叶的格鲁派成为主流教派。1641年（清顺治年间）喀尔喀大封建主土谢图汗滚布多尔济儿子被宣布为活佛，法号“哲布尊丹巴”，集政教大权于一身。1911年清朝被推翻后，蒙古自治。1921年革命胜利后，成立蒙古人民共和国，国家废除政教合一体制。1926年9月蒙古国对佛教按法律进行管理，根据当时的蒙古宪法和颁布的《关于教会和国家分离的法令》，禁止宗教信徒勒索布施，宗教职业者须服从国家法令，当时只保留了呼图克图（清朝所封）和呼毕勒罕制度。上世纪30年代中期藏传佛教还很发达，全国有800多座寺院，2300多个小庙，喇嘛约占全国男性的一半，约90000名。40年代后国家采取了严厉的措施，许多寺院被封、被撤，喇嘛还俗，废除了寺院的各种制度和权力，蒙古全国只开放首都乌兰巴托的甘登寺一个，佛教势力和影响削弱，直到1990年。近年来，蒙古国对宗教管理政策有所改变，佛教作为传统文化和习俗受到了重视。

蒙古国佛教现状

上世纪60年代到70年代初，蒙古的政教关系开始缓和，尤其是蒙古实行改革开放政策后，信仰自由的外部环境更加宽松了，目前宗教正在复兴，开放了较多的寺院。目前蒙古国现有佛教组织和教育机构的情况是：

　　蒙古佛教联盟：成立于1961年，并于当年做为地区佛教中心，加入了世界佛教徒联谊会，下设主席、副主席，目前与30多个国家及宗教组织建立了联系。

　　亚洲佛教会议组织总部：根据苏联、蒙古国、斯里兰卡、尼泊尔佛教徒的倡议，1969年12月在乌兰巴托成立。1970年6月来自15个国家的佛教组织在乌兰巴托召开了会议。至1986年召开了七届全体大会，1982年召开第六次会议时，再次邀请达赖喇嘛与参加会议的僧侣会面。

　　甘登寺：上世纪80年代由蒙古国国家投资修建成立图书馆，开展保护和研究工作。现有常住僧侣120人左右，他们主要靠信徒捐赠和国家津贴维持生活。每年2月举行法会，人数较多。

　　其他寺庙：1990年4月后开放了几座较大寺院，如建于1586年的额尔德尼寺，建于20世纪初的观音庙，各有喇嘛20多名。现在蒙古国仍然规定必须保持政教分离的原则。政府和宗教团体皆不干涉对方的事务，并成立专门机构协调政府和寺院领袖之间的关系，指示行政官员，协助部分寺庙的重建工作。

　　蒙古佛学院：创办于1970年，设在乌兰巴托，主要培养蒙古和俄罗斯（原苏联）的佛教僧侣干部，一些年轻学僧还派往日本、斯里兰卡、尼泊尔、印度等国见习。学院现有60多名学员，蒙古和俄罗斯各占一半。

　　蒙古佛教徒的主要宗教活动：有“白月节”，蒙古人崇尚白色，正月为白月，从初一至十五，人们到寺庙里过节。纪念释迦牟尼诞辰，“成道涅磐节”（4月7日、8日和15日）。转弥勒节（6月4日或6月15日举行），历时两天，诵经和转经，热闹非常。还有灯节，在阴历10月24日举行，是纪念宗喀巴逝世的日子，寺内外燃灯供佛，故称灯节。

　　（二）藏传佛教在俄罗斯

　　在俄罗斯佛教以藏传佛教格鲁派为代表，17世纪自蒙古传入。流传于俄罗斯的五个地区：东西伯利亚的布里亚特自治共和国，首府乌兰乌德；南西伯利亚的图瓦自治共和国，首府克孜勒；里海沿岸西部的卡尔梅克自治共和国，首府埃利斯塔；还有赤塔州和伊尔库茨克州以及以列宁格勒（原彼得堡）为中心的苏联欧洲地区。据统计佛教徒有50万人，绝大多数是操持蒙古语的布里亚特人、图瓦人、卡尔梅克人和少数的俄罗斯人。

早期传播

卡尔梅克人早在16世纪末居住在中国的准噶尔地区时，就皈依了藏传佛教。17世纪迁居伏尔加河下游后，保持了自己的信仰，并将一些藏文佛经译成了卡尔梅克文。18世纪上半叶，外贝加尔山地出现了西藏和蒙古的喇嘛，多数住在外贝加尔的布里亚特人很快信奉了藏传佛教。1758年建立了措果尔扎仓。寺院住持堪布道尔济扎亚耶夫成为整个布里亚特僧侣界的首领，尊为“班智达堪布喇嘛”。在图瓦境内，喇嘛教排挤和吸收了当地的民间信仰——萨满教，并于17世纪确立起来。

　　19世纪末，在布里亚特兴起藏传佛教革新运动，布里亚特的喇嘛们将藏传佛教传入俄罗斯欧洲地区，少数俄罗斯人开始信奉藏传佛教，并在彼得堡建立了一座寺院。苏联十月革命前，在俄境内有寺院150座，喇嘛1.3万人，其中布里亚特有45座寺院，喇嘛1500人，图瓦有寺庙28座，喇嘛4000人，卡尔梅克有寺院69座，喇嘛5000人，阿嘎布里亚民族区有寺院8座，喇嘛2000人，列宁格勒（彼得堡）有寺院1座，僧侣20人。

曲折道路

上世纪30年代，苏共提出“阶级矛盾尖锐化”口号，开始实行极左路线，寺院被拆毁或关闭，喇嘛受到压制和被迫还俗。在强大的反宗教宣传面前，信教群众的信仰转入隐蔽。

1941年6月22日，德国法西斯突然发动了对苏联的袭击，卫国战争开始。这个时期反对入侵，保卫祖国成了首要任务。为了团结人民一致对敌，苏共对宗教采取了一些宽容政策，成立机构，制定管理章程，恢复宗教活动。积极参加国际性的宗教活动和交往，这个时期苏联比较有名的佛教活动家有4位：一是比季亚·丹达龙（1914——1974），被认为是中国塔尔寺章嘉活佛的转世者，1974年10月26日在狱中去世，是俄罗斯当代欧洲佛教的创始人，1920年被推为“大宝法王”，在宣传宗教方面做出了贡献。二是桑吉·狄雷科夫（1912—），布里亚特人，学识渊博，有著作40部，担任苏联宗教委员会佛教顾问。三是埃尔迪涅耶夫（1903——1990），布里亚特人，曾任苏联佛教徒中央宗教管理局主席，尊称堪布喇嘛。四是蒙科·齐比科夫（1908—）布里亚特人，曾是伊沃尔嘎扎仓的喇嘛，1990年10月担任新一届苏联佛教宗教管理局的新首脑。

佛教的复兴

从1988年以来，苏联各种宗教开始复兴，登记的新的宗教团体越来越多，在布里亚特境内就新建了16座新的扎仓，在列宁格勒当局把一座过去的扎仓交给了佛协，在西伯里亚的基任金斯克区被毁的佛塔遗址上兴建起一座仿照尼泊尔式的高33米，周长176米的大佛塔。注册登记的佛教团体由1988年的3个增至1990的10个，分别设在莫斯科、列宁格勒等10个城市。

　　1989年以前，苏联全国只有两座寺庙：伊沃尔嘎扎仓位于乌兰乌德市南部，喇嘛40人；阿嘎扎仓位于赤塔州的阿嘎布里亚特民族区，喇嘛20人；爱利斯塔市过去就有小庙一座，又修了一座新寺。1988年将赤塔州的一座古老寺庙（措果尔扎仓）归还给了当地佛教徒。为满足住在莫斯科的蒙古人和信仰佛教的外国人宗教生活需要，在莫斯科修建了一座国际佛教文化中心。1989年6月将位于列宁格勒市滨海大街的一座喇嘛庙（1919年建）交还给了该市佛协，宁玛派、噶举派加入了该协会。目前该市有佛教徒500多人。1991年3月在伊沃尔嘎扎仓开办了佛教学校，为布里亚特、卡尔梅克和图瓦的学生学习佛教创造了条件。目前，最有生命力的还是以藏传佛教形式出现的节日，在布里亚特的图瓦，主要节日活动基本上与蒙古国的类同，如白月节，转古拉，转弥勒节，祭鄂博等等。

　　俄罗斯佛教界与达赖喇嘛关系密切，从1960年开始，达赖喇嘛及其左右经常访问苏联。

二、外国人对外介绍藏族和藏族佛教的历史和现状

　　（一）早期基督教传教士的工作

　　公元1145年（我国古代金国阳陵王年代）叙利亚加巴拉主教在给教皇欧仁3世的信中第一次提到了一个生活在东方的一个宝藏丰富，没有贫困和盗贼的最为偏僻遥远的地方的国王的名字，从此这个虚构的故事，引起欧洲人对寻找这个新地区的兴趣。

　　公元1245年（元定宗年代），意大利天主教柏郎嘉宾出使蒙古，在其《蒙古史》的报告中提到了他道听途说的《波黎吐蕃》的故事。

　　公元1253年（即柏之后8年），法国人鲁布鲁克赴蒙古，在其给国王的报告中也提到西藏盛产黄金、文字的写法和草书，第一次描述了藏传佛教的情况。其后在意大利伟大旅行家马可波罗在他的《马可波罗游记》中专门叙述了西藏情况。当时还有意大利旅行家鄂多立克（1286——1331）描述了西藏的天葬、妇女发辫和宗教等情况。

　　公元1580年出生于葡萄牙的德·安夺德，决心翻越喜马拉雅山到具有无比吸引力的地方。1624年3月他和他的伙伴马克斯修士从葡萄牙出发，四个月后到达西藏阿里，古格王朝的扎布让。西方传教士的到来，受到古格王和王妃特殊的热忱欢迎。并发文准许去传教，视他们如喇嘛，给予许多优惠条件（提供处所，准建教堂，不干扰其活动）。1626年8月复活节那天，古格王助资修建的一座基督教堂，建立在古格王朝首都扎布让的土地上，此事引起古格国王弟兄和格鲁派喇嘛们的不满，加之国王宣布剥夺喇嘛们的部分收入，矛盾激化，他们引来了拉达克的军队，扎布拉的传教区被洗劫一空。后来虽经安夺德、马克斯努力，最终归于失败（安夺德、马克斯未能回归故里）。但安夺德留下了许多关于藏传佛教的记载，如喇嘛们的衣、食、住、行，辩经、跳欠、喇嘛治病、宗教仪式、摩顶、打鬼和教理。

　　公元1658年（清咸丰年间），奥地利传教士白乃心（约翰格鲁伯）和比利士传教士吴尔铎（道维尔），二人先后两次到中国，第一次从澳门到北京三年，第二次于1661年10月到拉萨。白和吴是第一批到达圣城拉萨的欧洲人。白是第一个向西方介绍拉萨和五世达赖喇嘛的白种人，他提到最多的还是藏传佛教，他也是第一次提到嘛呢轮的人。白的记述再次引起欧洲人对西藏的强烈兴趣。

　　公元1712年（清康熙年间），一个年方27岁的意大利人德西德里决心到西藏传教布道，1715年6月他和伙伴葡萄牙籍神父弗雷勒先抵达拉达克首府列城，受到拉达克王的召见。8月初他们踏上了去卫藏之路，途中有幸遇到蒙古王宫遗孀嘎萨尔总指挥，在她帮助下克服种种困难，于1716年3月18日抵达拉萨，并受到拉藏汗的照顾。在拉萨的六年里，他刻苦学习藏文和写作，想用藏文批驳藏传佛教，宣扬基督教，要让拉藏汗皈依基督。公元1717年1月，他完成了《黎明驱散黑暗，预示旭日东升》的书，并呈阅拉藏汗。拉藏汗让他和喇嘛们辩论，后来由于遭受蒙古准噶尔部袭击拉藏汗，辩论未能进行，但经六年所著4卷：第一卷批判藏传佛教灵魂轮回转世说：第二卷反对空性论；第三卷解释基督教教义；第四卷《西藏纪事》，广泛深入地记述了西藏各方面的情况。他是第一个详细描述达赖喇嘛转世情况的人，由于他的经历、博学，成就辉煌，在西方享有崇高的声誉。

　　1728年德西德里返回罗马，虽经努力，但最终重返西藏传教的愿望破灭。与德西德里同时到拉萨学经，并向外介绍藏传佛教的还有意大利人神父奥拉济奥，他在拉萨度过了33年，向西方全面介绍了藏传佛教，并用意大利文翻译了宗喀巴《菩提道次第广论》等。

　　总之，早期的藏传佛教僧侣们保住了这块土地的圣洁性，外国传教士们的不懈努力，终归失败，但是通过他们把藏区，藏族和藏传佛教的情形通过各种方式传播到了欧洲。从一定意义上讲，为今后在西方传播藏传佛教打下了最初的基础。

　　（二）近现代外国人对藏传佛教的介绍和研究

　　德西德里后的大约100年间，西方对西藏的探秘和研究无大的进展。从十九世纪初，又有人开始执著于西藏和藏传佛教的研究，其中最杰出的有两个人。

　　匈牙利人齐玛（1783－1842），他爱好广泛——神学、地理、医学和哲学，并立志寻找母语渊源。后来他成为西方藏学的开山鼻祖。公元1820年1月他踏上旅程在拉达克羊拉寺学了三年藏文，并接触大藏经。他是西方人中第一个接触大藏经的人，后几年又到其他寺院继续钻研大藏经。公元1834年他的著作陆续出版，其中有《藏英辞典初稿》，同时发表《藏语语法》。1837年发表《对甘珠尔的分析和丹珠尔内容要略》，在欧洲刮起了一股研究、翻译藏传佛教典籍的旋风。他很有预见的指出，“对西方最有吸引力的必定是藏传佛教的坐禅修持。”最后他没有找到母语渊源，却为藏传佛教的传播做出了极大贡献。

　　第二个人是意大利藏学家图齐（1894.6.5－1984.4.5），他知识渊博，论著精湛，在西方藏学界享有盛名。从1929年到1948年他曾先后8次赴西藏考察，1950年到1959年6次到尼泊尔考察，后又到巴基斯坦、伊朗、阿富汗进行考古发掘工作，为他的东方学研究，尤其是藏学研究打下了坚实的基础。从1950年开始主持编发《罗马东方丛书》到1985年出版《纪念图齐东方学文集》为止，有关藏学的有34种，其中涉及藏传佛教的11种，著名的有《现观庄严论》、《金刚般若波罗密多经》、《钦则〈卫藏圣迹志〉译注》、《法称的〈量释论〉》、《红史》、《布敦活佛传》等。他自己的著作一生有360余种，涉及各个领域，其中有关藏学研究的论著百余种，闻名于国际藏学界的有《西藏的宗教》、《超越喜马拉雅的古代文明》 等七、八种。他死后至今国际藏学界还无人替代他的领导地位。

　　这个时期（即乔玛和图齐），对藏传佛教的研究除了他们之外，还有德国人舒密特（1799－1847）和施夫耐（1818－1879）、法国的富科（1811－1894）、柔克义（1854－1914，美驻华大使）、劳费尔（1874－1939）等人，他们将许多藏文的藏传佛教典籍译成本国文字，或进行研究和介绍工作，到后来又有德国、英国、荷兰、美国、法国等国学者发表了许多著作，研究工作进入更深入更全面的阶段。特别是藏传佛教的密宗受到重视。美国的研究后来居上，许多大学如印第安那大学、加州大学等六所大学均设有藏文和藏传佛教的课程。

　　有人预言，21世纪将是藏学的天下，日益增加的西方藏学研究者无疑为西方普通人士接受藏传佛教打开了方便之门。

三、当代藏传佛教僧侣向欧美国家传播藏传佛教

　　（一）传播的概况

　　藏传佛教在西方的弘扬，光靠基督教人士的推动，研究者们的探讨，热心人的提倡是远远不够的。要想使西方人全面、彻底了解一项他们知之甚少的东方宗教——藏传佛教，必须靠一大批精通该宗教的导师们的异乎寻常的努力，特别是同时了解西方人生活和思想以及语言文字的人才行。值得庆幸的是一批又一批雪域高原的僧侣们走出家门、寺门，走出国门，到西方开拓新领地。他们顺应和接受一个新的不同于西藏的社会、文化生活和环境，结合西方特点，把藏传佛教深奥理论通俗地弘扬了出去。他们正在实践着莲花生大师的预言：“当铁鸟飞翔，铁马奔驰的时候，佛法将弘扬到红皮肤人的土地上。”他们很快适应环境，有的还俗娶妻，但所有的人的一个强烈愿望就是通过各种途径弘扬佛法，他们到处盖寺庙，建中心，到处奔波，宣扬教义，取得了很大成就。这些传教者分为两种情况，一种是直接从事传播事业，一种是埋头佛学研究，以简捷的方式传播。它们是相辅相成的两个群体，缺了哪一个都没有藏传佛教今天在西方的传播。

　　英国：20世纪60年代中后期，藏传佛教各宗派传入英国，并积极开拓发展。当时是一些逃亡的西藏僧侣们来到西欧，从事弘法活动，他们人数很少，却相当活跃，并以后来者居上的姿态，震憾着英国佛教界。他们所建较大藏传佛教中心有：

　　“噶举派桑耶林西藏佛教坐禅中心”：这是1967年由西藏喇嘛阿贡和仲巴活佛在苏格兰创立的，是藏传佛教在英国的第一个坐禅中心。

　　“康藏之家”：是继桑耶林之后成立的另一个噶举派桑耶林西藏佛教坐禅中心，1973年11月12日由奇美活佛创立。

　　文殊师利佛学院：1976年创立，宣传格鲁派教义。

　　莲花生佛法中心：是宁玛派驻伦敦和巴黎的坐禅中心，是由西藏喇嘛索甲活佛创立，讲授坐禅、瑜珈与密宗技术，深受法、英信徒欢迎。

　　“萨迦派佛法中心”：是西藏辛雷活佛等于1977年创建，是萨迦派在英国的唯一道场，介绍萨迦历史，发行《通讯》、《佛学》等季刊。此派在英国藏传佛教界最受欢迎，日本的禅宗次之。英国约有佛教徒12万人，其中藏传佛教徒占50%。

　　德国：在德国弘扬佛法的第一个人是德国学者奥登堡（1854－1920），从1905起他开始发行欧洲第一份佛教刊物《佛教徒》，内容包括大乘佛教、南传佛教和藏传佛教的密宗。

　　1952年藏传佛教团体开始在西德出现，德国人喇嘛戈文达（1898－），在西柏林创立了“圣弥勒曼陀罗西方教团”，1947年他皈依藏传佛教。1953年来自蒙古、西藏的藏传佛教徒，在柏林建起了欧洲第一座藏传佛教大佛寺“圣弥勒寺”，宣传密教教义，1967年起由戈文达主持。

　　1989年德国佛教徒约有20000人，大多数信仰南传上座部佛教，极少数人信奉西藏密宗，人们说“德国的佛教徒是理性的佛教徒”。

　　法国：上世纪60年代后期，逃亡的一些西藏僧侣来到法国，其中宁玛派僧侣在卡斯特朗市建造起占地120公顷规模宏大的藏式的寺院乌金滚桑却林寺，每年有大批的法国和欧洲的藏传佛教徒在此学习密法。到70年代法国成为欧洲佛教活动中心，一直进行中文、藏文、巴利文经典翻译的事业。1989年法国佛教徒有50万，其中7.5万人是法国的本地人。

　　比利时：1971年，首都布鲁塞尔成为藏传佛教宁玛派在欧洲传播活动基地和研究宁玛派教法中心。在此创建了宁玛派的金刚寺院和欧洲第一座宁玛派寺院“乌金滚桑却林寺”，以其古老的教法，紧扣西方现代社会弊病进行说教，教授仪轨、瑜珈术等，出版宣传品，吸收越来越多的欧洲人入教。

　　希腊：1973年西藏僧侣在雅典创建了“乌金滚桑却林寺”，继布鲁塞尔之后，雅典亦成为宁玛派在欧洲的弘法和活动中心。

　　美国：佛教传入美国有百余年历史。20世纪50年代（即1950年以后），藏传佛教格鲁派开始来美弘法，70年代以后更甚。1955年格鲁派的蒙古僧人旺格格西（1901－），应邀到美国传法。1958年他在新泽西州建立了美国第一座“美国喇嘛寺院”，教授蒙、藏文和经典，影响较大。1965年起藏传佛教在美兴盛起来，原因在于大批的藏传佛教寺院在美国建立，藏人难民社区陆续在美国出现，大批西藏学者在美国各大学任教，藏式的坐禅中心引起了众多美国人的兴趣。1968年宁玛派大师塔尚，来到美国建立了西藏宁玛派坐禅中心，后又建立了学院、出版社、乡下中心等机构。教授方式适合美国人，因而很受欢迎。70年代后，具有神秘色彩的藏传佛教尤其是密宗——普摄家居，实用性最强，引起美国人极大的兴趣，很快普及开来，一些地方已经超过了禅宗。1990美国有佛教徒40多万人，日莲正宗教派占25万人，藏传佛教徒有20000人。

　　在美国，最富影响的藏传佛教僧侣是噶举派的仲巴活佛（1939年－1987年）。他20岁就获得博士学位，后到牛津大学深造，全面学习了西方文化。1970年到美国，他成立了金刚界大本营（下属许多机构）和那难陀基金会，同时著书立说，教授佛法，在美国影响很大，被美国人称为“宝贵的教师”。仲巴是20世纪在欧美影响最大的藏传佛教僧侣学者。他的法嗣是美国白人雷奇，其法名是坛竺，意为“灿烂的护法者”。

　　此外，在美国较有影响的藏传佛教机构还有：

　　1972年在加州创立的萨迦派“西藏佛教救护中心”，新泽西州的噶举派“美国喇嘛庙”，1973年格林斯创立汛智学会，1978年在纽约建立了**寺等，如今藏传佛教的四个主要教派，在美国建立了数百个道场，佛法和习禅中心。由藏传佛教专业出版社“雪狮”和“智慧”等等，越来越多的美国学者和大学生相继进入藏传佛教之门。

　　藏传佛教在欧美的传播数字。据上世纪80年代初一个不完全统计，在欧美各国藏传佛教寺院、坐禅中心、佛学院等的分布情况是：

　　美国50余座，瑞士3座，希腊2座，意大利1座、奥地利1座、芬兰1座、西德4座、法国13座、比利时6座，挪威1座，瑞典1座，另有佛学会的学院、中心近30个，到80年代末，法国的藏传佛教已拥有40多个坐禅中心，10000多信徒。在欧美已知名转世的外国活佛有4位。

　　（二）向欧美传播藏传佛教的僧侣们

　　1、南喀诺布（1938－）　　意大利：宁玛派

　　出生于四川省甘孜州德格县龚垭，父名俄穷，当地小头人。八岁时出家到更庆寺，九岁时被噶举派教主噶玛巴和斯德活佛认定为宁玛派德格县呷伦寺洛登翁布活佛的转世灵童，取名却基活佛。1954年，年仅17岁的他被邀请到成都的西南民族学院教授藏文。1958年举家迁到拉萨，在三大寺学经一年，20岁（即1969年）到锡金，负责公共教育两年。1960年经国际著名藏学家图齐引荐，到意大利罗马中远东学院工作，从此开始了他的西方学术生涯。1964年，受聘到意大利那不勒斯东方大学教授藏文、藏族文化、藏医和藏族宗教课程至1994年退休。1983年他在威尼斯举办第一届国际藏医大会，影响较大。经他倡导成立了非政府组织亚洲团结和发展协会（SoSoIoA）并任主席。该会主要任务是为援藏项目筹资，用以办学较、建医院等，目前在我国昌都、青海海南州投资建了医院和学校。资金来源既有大圆满协会成员捐赠，也有其他方面的赠送。

　　南喀诺布精通藏、蒙、意、英文种，主要从事藏族宗教、历史方面的研究，尤其是对宁玛派、苯教的大圆满理论有很深的造诣。主要著作有：《藏族历史珠串》、《藏族古代文化宝鬘》、《藏北民俗》，以上为藏文，《大圆满与禅》为英文。四川民族出版社、中国藏学出版社出版有他的藏文文集。

　　1990年5月底至6月初，南喀诺布在意大利的格若塞多创立了“象雄国际研究学院”，其宗旨是弘扬西藏传统、历史和文化，象雄国际研究学院的前身是大圆满文化协会，在70年代他于那不勒斯大学任教时成立，从事修习和研究，在他身旁聚集了一大批对大圆满和藏族文化有浓厚兴趣的群体。会址在阿其多索寺，在这里南喀购买了一块山地，起名为麦日噶尔（麦日是苯教中产生于象雄的古老的神祗及修炼系统的名字，噶尔则有寺院、宿营地、基地之意）。到1993年其成员已达4000多人，来自世界40多个国家，其中有教授、工程师、政府工作人员、导演、演员、商贾，还有农民和无业人员。麦日噶尔是阿奇多索寺家喻户晓的名字，协会亦因南喀之名和声望而迅速发展。

　　象雄国际研究学院势力很强，下设有象雄出版社、《镜报》和亚洲团结和发展协会等机构等，有美、英、德等国的散居会员和意大利年轻学者从事教学、翻译、研究工作。学院的藏书亦很丰富，有不同版本的《大藏经》，还有大圆满的藏文文献最为齐全。象雄国际研究学院已成为国际藏学研究的主要中心之一。

　　2、邦龙活佛（1939－）　　德国：格鲁派

　　出生于四川巴塘。邦龙活佛系统是云南最大的藏传佛教寺院松赞林寺的主要活佛系统之一。已入德籍的邦龙活佛是其第四世，法名强巴洛桑，属格鲁派。邦龙7岁入寺，9岁到拉萨色拉寺学法，18岁时获得拉然巴格西学位。1960年应邀到德国的巴州科学院中亚研究委员会从事古藏文字典的编撰计划。研究期间，于1972年在慕尼黑大学获得硕士学位，1979年又获得博士学位。古藏文字典计划是该院中亚研究委员会的主要任务，要编撰一部15万余条的《古代藏语字源字典》。编撰这样一部字典对研究古代藏文文献和佛学显得十分重要，邦龙是编撰这部大字典的骨干力量。

　　3、察雅活佛（1939.8－） 　　德国：格鲁派

　　出生于四川省康定县沙德区瓦泽乡。1岁时被认定为沙德区古瓦寺的转世活佛，6岁时又被西藏昌都察雅县格鲁派寺院麻根喇嘛认定为察雅香根活佛的转世灵童，经名察雅·洛桑喜饶，从此便在此跟随经师学习经文。1953年到拉萨哲蚌寺深造，获格西学位。1959年到印度，在印度8年期间刻苦自学英、德文，于1966年去西德，1979年加入德籍。察雅活佛在德国波恩大学的中亚研究所主要从事藏族文化艺术研究。编有藏英德文词典，撰有《西藏佛教艺术》（西藏出版社出版），察雅活佛曾多次回国探亲，考察藏族文化艺术。

　　4、格西旺杰（1901－？）　　美国：格鲁派

　　格西旺杰出生在俄罗斯卡尔梅克自治共和国的蒙古人家庭。其长兄是当地一座寺院的住持，幼年受到佛教的熏陶，7岁时入寺学佛法，10岁遇到同乡十三世达赖喇嘛的经师德尔智喇嘛，成为其弟子。由此而得以到西藏学习佛法。他刻苦学习佛典，熟背经、律、论三藏，从1916年起又开始攻读格西学位，1920年他跟随其上师德尔智到俄国和蒙古各地去朝圣。1921年返回拉萨直到1935年都在哲蚌寺。因申请考取格西学位的钱无着落，便于1935年离寺北上，拟到北京去赚钱，途经五台山时被住持看重其学问，便介绍他到北京找一位法国领事。他不仅找到了这位领事，还作了他的家庭教师，教授藏文和蒙文，他也接触到了西方人和英语，为其以后的美国之行打下了基础。在这里他凑足了申请格西所需资金，第二次回到拉萨并完成了格西学位。后又到北京作英国驻拉萨领事贝尔的译员。一年后贝尔将其介绍给了一位英籍早期的西藏学专家帕里斯。1937年夏，旺杰去了英国，在几个月中接触了西方的基督教、十字架，开拓了他的眼界。从1937年到1949年，旺杰安心呆在西藏，1951年离开西藏去印度。1955年受到美国宗教机构和新泽西州卡尔梅克蒙古人的邀请，到达美国，从此开始了在美国传法的新生活。

　　旺杰在美国被哥伦比亚大学（纽约）及华府聘为藏文、蒙文教授，边教学边传播佛法，教学生禅定，研读佛典。1958年创立了美国喇嘛教寺院，这是藏传佛教在美国的第一座寺院，也是格鲁派在美的第一座寺院，旺杰是当之无愧的藏传佛教格鲁派在美国的奠基人和开山鼻祖。70年代初在他倡导下成立了美国佛学研究院。学院聚集了美国不少的研究佛教的学者，这里即有藏族高僧也有美国学者，促进了研究和翻译工作。1973年，他和学生合作翻译出版了《解脱之门》，介绍噶当派、格鲁派教义。1975年在加利福尼亚成立一个非盈利性格鲁派宗教和教育组织——执金刚智研究所，下属几个坐禅中心，分属四个地区。格西旺杰一生献身于藏传佛教事业的发展，进行传法、教学、写作和翻译，建立寺院和研究机构，为美国培养了一批研究者。其开创性的工作成就，不可磨灭。　　　

　　5、吉达·达钦萨迦（1929年－）　　美国：萨迦派

　　出生在西藏萨迦县，系萨迦派法王，是萨迦昆氏家族彭措分支的后裔，其父是县官和萨迦派首领。在其父和上师智钦·阿旺土登旺曲的教导下，他掌握了大、小乘和金刚乘教义，学到了昆氏家族秘不示人的世传教义和“道果”教法，为了进一步提高学识，在其父示寂后，又到康区寻求上师深造，学业完成之后，在康区创建17座萨迦寺院，10个静修中心。1955年向1200多名僧众讲授“道果”教法。

　　1959年随同家人到印度，1960年应邀到美国，在华盛顿大学从事藏文化研究工作，并同妻子和5个儿子，在西雅图定居下来。从此开始他奔波于美国、加拿大、欧亚大陆，和德雄任波切一起弘扬藏传佛教教义，并于1974年创建了萨迦寺，作为西方人学习藏族宗教的一个中心。

　　6、德雄任波切（1906－1987 ）　　美国：萨迦派

　　出生于西康的一个藏医世家。幼年就向往佛法，四岁时恳求父母送自己去寺院学习佛法。他叔叔就将其带到自己隐居的塔兰寺教他学法，一学就是5年。10岁时他有幸遇见了萨迦派高僧阿旺勒巴任波切，成了他的根本上师，15岁时在勒巴处受戒。由于他的聪慧上进，17岁时被萨迦智钦和扎修智利仁钦指认为德雄寺第三世德雄龙里宁玛即二世德雄活佛的转世，并举行了坐床仪式。

　　勒巴任波切没有门户之见，鼓励德雄尽可能拜访更高更多的上师学习佛学精华，自此始，德雄师从藏传佛教四大教派的近40位高僧，修习各派教义，在闻、思、修各方面达到了较深境界，他将各派教义融会贯通，加上个人的实践，使其成为“那个时代伟大的无门派上师之一”。1941年勒巴圆寂后，德雄继任塔兰寺的住持。1960年他和萨迦法王吉达·达钦萨迦一起来到美国，同在华盛顿大学从事藏文化和宗教方面的研究工作。60年代末到70年代初，他们在自己家中传授门徒，讲授教义，他和法王吉达在创建的萨迦德钦曲林定期进行佛法教学和坐禅实践。

　　从70年代到1987年他圆寂之前，主要从事三方面活动：建立佛法中心、宣传藏传佛教教义、著书立说。

　　建立中心：1970年和1976年分别在纽约州的吉村和格罗夫街各建一个萨迦中心。为纪念勒巴上师，1981年在尼泊尔创建一座新的塔兰寺，1987年他圆寂的地方也在此寺。

　　宣扬教义：介绍藏传佛教知识，教授萨迦派和其他各派的教义教法，指导实践。1983年教导萨迦道果法，1985年教导萨迦·班智达的《圣人概念的阐释》，怀着菩提心宣扬佛法精髓。

　　著书立说，广传佛法。著作有《两种积累的最好途径》、《实践萨迦派早期教义的方法》，并与翻译家、大学生、研究生合作出版藏传佛教著作。

　　除了他俩人之外，其他萨迦派高僧也在纽约州、加利福尼亚、威斯康星等地建立了藏传佛教萨迦派的传播点。

　　7、塔通·土库活佛　　美国：宁玛派

　　塔通·土库活佛和曲阳仲巴一起被称为美国藏传佛教界的传奇人物。两者的区别在于塔通强调传统，仲巴则迎合西方人的精神世界，但两者都取得了辉煌成就。

　　塔通·土库出生于青海省果洛州久治县，其父索巴土库是当地有名的喇嘛，精通天文、历算和医学。7岁时入塔通寺，14岁前学习藏文、音乐、佛学知识，14岁至26岁专心静修和研习佛理。拜访各派高僧，学习理论并专攻宁玛派。1959年他经不丹、印度到锡金，从师康孜任波切学习金刚乘方面的知识。1962年应印度政府之邀到印度梵文大学任教，讲授金刚戒哲学理论和实践。1968年携全家到达美国，主动迎接新的挑战，事业很顺。1969年在加州大学伯克利分校的山坡上设立一个专攻美国人坐禅的“西藏宁玛派坐禅中心”，受人崇拜，机构扩大。他创设的机构主要有：

　　西藏宁玛派坐禅中心：在加州大学东北坡地上建有一幢楼房，三层37间，设坐禅、藏语文、宗教仪式、大乘佛典研读、藏族艺术等课程。这个中心是其“精神临床医疗中心”，对医疗效果有潜在价值。有教授、学者、大学生等，从20－65岁，这个年龄段是属最需要精神疗养的时期。

　　佛法出版社：推介藏传佛教，文化和翻译，出版他个人著作，如《放松一切》、《意识的熟练》，还定期出学报、杂志，如《明镜》、《格萨尔》季刊。

　　宁玛派学院：1973年成立，向美国提供研究藏传佛教理论的机构，设硕士班。学习佛教哲学、艺术、藏语文、坐禅理论和实践、心理学等。

　　宁玛乡村中心：在加州北建立的自给自足的藏传佛教社区，1975年他购地900英亩，建立了一个东西方学者参与的艺术中心；翻译经典；培养艺术家；保存藏族传统艺术；提供老人退隐，青年进修之地；发展农业，自给自足；聘请藏族各方学者专家，向美国介绍藏传佛教；提供高级训练场地，培养新一代喇嘛。

　　宁玛中心：1977年建，统一管理在美各地的塔同建立的宁玛派佛学院。印刷《宁玛大藏经》120部及其图像。

　　另外，在美国传播藏传佛教的宁玛派活佛还有珠坚活佛、顿穷活佛、加珠活佛等，他们在纽约、加州、俄勒冈州等地建立了一些以坐禅中心为主的机构。

　　8、噶鲁活佛（1904－1989.5.9）　　美国：噶举派

　　在格鲁、萨迦、宁玛派进入美国取得成就之时，噶举派充分发挥其支系繁多（四大支八小支）和互相团结的优势，迅速扩展势力。他们在美国一些城市、州建立了许多寺院，文化中心传播藏传佛教影响很大。著名的高僧有噶鲁、洛珠、坚娃噶玛巴、巴多·土库还有最著名的曲阳·仲巴等一大批人物。噶鲁活佛是其中杰出代表。被噶举派信徒称为“上师中的上师”。

　　噶鲁活佛1904年出生于四川甘孜马乡的一个噶举派僧人家中，据说他出生时“直立而走，脚先着地，目顾四方，璨然而笑，毫无畏惧之色”，并口诵“六字真言”。

　　噶鲁的父亲是他的启蒙老师，除教藏文外，每天还教他打坐，念咒，观想，白度母、观音菩萨是其本尊。他13岁入寺，由十一世大司徒班玛旺曲为其灌顶，以后12年在八邦寺和山洞中学法苦修，获得了三乘的真谛。以小乘为外在戒律，大乘为内在戒律，以金刚乘为秘密戒律，被西方人誉为“禅定之王”。噶鲁致力于噶玛噶举和香巴噶举的传教事业。他五度西方，用自己的智慧和才能向西方人展示了藏传佛教的魅力所在，并以自己的言行感化和引导“西方众生”，在其影响下，藏传佛教的旗帜在西方世界高高举起。他也成为传播“明灯”的人。

　　噶鲁活佛离开西藏后，在不丹住了几年，1963年离开不丹，旅居印度，1971年被其学子邀请去西方，这是第一次，他会见了梵蒂冈教皇保罗十世，去了法国、苏格兰。1972年在加拿大温哥华建立了第一座传法中心——噶举贡却曲林，1974－1975两次去西方，在法国、北欧、加拿大、美国又建立了几个坐禅中心，1976年三度出行，在法国设立羯磨那烂陀寺，在第一届设三年制的坐禅课程，又走访了加拿大和美国。1980年他第四次到法国，为第一届坐禅课程结业，同时办了第二届并在巴黎灌顶。

　　1982年第五次到西方，先到加拿大、美国创立坐禅中心，传授时轮金刚法，后到欧洲各坐禅中心巡视和灌顶。他在西方留下了70个坐禅中心，这在西方从事藏传佛教传播的高僧中极为罕见。在他圆寂前的几年里，他邀请中外专家、学者、高僧在印度以多种文字编译藏传佛教百科全书。1989年5月9日，他在印度索那达寺圆寂，不幸的消息传遍欧，亚，美大陆。

　　9、曲扬·仲巴任波切（1940－1987）　　噶举派：英国、美国

　　出生于西康一个穷困的家庭，因灵异超群，被认定为十二世仲巴·都尔库活佛，并迎入噶举派寺院苏芒寺，成为住持，先后从师噶举派高僧伦巴多杰、噶玛丹增学习戒律、书法、绘画、舞蹈等，跟蒋贡康楚学习禅修，不到20岁获得了格西学位。

　　1963年，他在印度待了4年之后，赴英国牛津大学深造，在牛津大学四年中，他不仅学习了比较宗教学、心理学、艺术、西方文化，深入地了解了西方文化，特别是掌握了在西方传播藏传佛教的语言——英语。

　　1967年他在苏格兰与阿贡喇嘛一起，建立了桑耶林藏传佛教坐禅中心。在这个中心，他成功地把藏传佛教与西方强调个性的特点有机地结合起来，进行教学，为了更真诚、更有利在西方传播藏传佛教，他产生了脱下僧装换俗装的想法。1969年在印度闭关修行时，这种想法愈加强烈。

　　这一年返回伦敦时他被车撞成瘫痪，但可喜的是第二年即1970年，他赢得了一位英国高中女生的心，很快便结为夫妻。他的结婚在他的西方弟子坐禅中心引起轩然大波，很多人不理解上师的做法，迫不得已之时，仲巴于1970年5月离开了苏格兰去了美国。这一变化为他在美国传播藏传佛教开创了崭新的局面。开放的多元文化并存的美国双手欢迎他的到来，因为这里还有藏传佛教先驱者们打下的基础。很快他周围就拥聚起一批拥护者。1970年他刚到美国不久，就在佛蒙特州创建噶玛曲林佛教坐禅和研习中心（又叫虎尾坐禅中心），11月又在科罗拉多州创立了噶玛宗坐禅中心，这个中心能够接纳近千名美国的藏传佛教修习者。中心分两部分，一部分在城区，供坐禅、工作、住宿，另一部分在郊区即洛玑山佛法中心，占地400英亩，多山优美的环境，宜于坐禅修行。仲巴以此为基础，在美国许多地方和大城市设立了类似的坐禅中心。他主持的宗教组织分两部分，一为金刚法界，另一个是那烂陀基金会，1986年还创办了美国佛教会议，一个团结美国三、四百万佛教徒的领导者的全美组织。

　　1973年他创设的金刚法界，是联络爱好藏传佛教人士的一个有效的宗教组织。现在已成为欧美、日本和南非等100多个藏传佛教坐禅中心的国际协会。在国际上有三个总部：一个在美国科罗多拉州的布尔顿，一个在德国的墨尔本，一个在加拿大的诺瓦斯科夏省的哈利法克斯市。金刚法界下辖10多个部门，前面说到的坐禅中心都是其部下，其他还有佛法研讨班、法界等功能齐全的机构。现有训练坐禅技巧的中心，又有用作隐居处的理想环境，既有短时间的培训，又有长期训练的计划，既修习藏传佛教坐禅，又学习藏族特点的手工艺、绘画等。

　　金刚界组织结构：

　　噶举派坐禅中心　每期四个月。

　　噶玛宗　　在布尔顿，听讲佛法，并供500人坐禅。

　　洛矶山佛法中心　　1971年建，占地345英亩，环境优美，适宜隐居，作为短期训练和一个月的隐居。

　　莲花宗　　在加州，占地247英亩，是一个学手艺修习佛法之地。

　　金刚神鹰退隐中心　　1974年建，在洛矶山，是个可隐居之谷地。

　　金刚界研论会　　1973年建，每年秋季举行，为期80天，研修佛法、坐禅。

　　法界　　以都市为中心，遍布美国各地，进行佛法的研习和实践。

　　金刚界录音　　录制仲巴的讲话，销往各地。

　　编辑部　　出版《神鹰》等杂志，《金刚界太阳》报纸，双月刊，刊登僧伽活动情况。

　　金刚护卫　　1974年成立，是个自愿服务性组织，不计报酬地为各种公益事业和个人服务。

　　那烂陀基金会的组织结构：

　　那烂陀是古印度摩羯国王舍城的一座著名寺院的名称，它以其规模大，学僧众多而闻名于佛教界，梵文的意思是“不厌其烦的施舍”，这样仲巴设立以此为基金会的目的就明确了。该会是1974年创立的一个非赢利性，不分教派的教育机构，进行哲学、宗教、艺术等领域的研究，融汇东西方传统文化，从藏传佛教中汲取智慧，得到戒律的训练。

　　纳罗巴佛学院　　1974年建，每年夏天有1000多人入院上课。1985年在加拿大设立分校。

　　慈爱医疗社区　　1972年设，在纽约，占地90英亩的一个农庄。用传统医疗方法和现代心理学结合疗治，运用佛教心理学坐禅，空间察觉技术治疗精神病人。

　　曼陀罗戏剧班　　1972年建，把古代藏族舞蹈、戏剧艺术和西方现代方法相结合。创造从古代到先锋派的戏剧节目。

　　阿赖耶幼儿园　　1975年建。

　　维达雅小学　　在布尔顿，分四级。

　　那烂陀翻译委员会　　翻译《智慧之鸟》、《玛尔巴译师传》等。

　　香巴拉训练　　1976年推出的一项向普通公民提供默祷的非宗教性计划，在西方世界已推行到了36个城市。

　　仲巴在传播藏传佛教中，勤于著书立说。现在他的著作已成为西方世界的抢手货，成为指导西方世界人们研修藏传佛教的必读书目。仲巴的每一本著作，在欧美各国，包括一些小国中都能看得到。他的著作著名的有《手印》、《行动坐禅》等10多种。仲巴的书，无论是他写的，还是翻译的，都贯穿着一条主线，即把藏传佛教的精髓用现代语言、西方方式推向西方世界。他通过香巴拉出版社（1972年创立），到1998年前已出版了数百种。其中，藏传佛教高僧土库·顿珠写的《启蒙之旅》一书，他使西方世界的人们从藏传佛教有关教义中，获得精神上的放松和解脱。如坐禅，如中阴，如大圆满法等。还有一本是美国女佛教徒，被誉为美国人的精神导师之一的夏龙写的《友爱——幸福之艺的革命》，以她亲身经历向人们展示丰富的人生之旅和获取法宝——友爱。夏龙早在二、三十年前就开始了坐禅，后来创建了坐禅实践协会，到世界各地的佛教坐禅中心讲授她的体验和感受。

　　夏龙的书在西方引起了轰动，有人赞誉，这是一本简洁易懂的、充满乐趣的、改造世界的一本常识型手册——从我们自己的生活开始，坚信世界是美好的，从我现在的一点一滴做起。

　　10、土登·意希喇嘛（1935.5－1984.藏历新年）　　格鲁派：比利时、意大利

　　出生在拉萨不远处的一个小山村的农夫家庭。由于他小时在附近的其美隆尼姑寺住过，很小就显示出对宗教生活的向往。6岁时被父母带到色拉寺，一住就是19年。在这座庄严宏伟的寺院里，他过着有规律的宗教生活，从早上5点到晚上7点在这里学习、修练，先后有四位老师，分别教不同层次的课程，其间还坐经闭关三年，他谦卑，且擅长辩论。

　　1960年在他25岁时，离开西藏到印度，继续修行，同时刻苦学习英文。两年后他收了1946年出生于尼泊尔的邹巴任波切为弟子，奠定了他们俩人共同把藏传佛教带到西方去的神圣事业的基础。1965年他们通过对一名生活堕落、思想颓废的俄裔女子姬娜的教导，使其通过静修，改变了人生的例子，进一步了解到了对西方人生活方式的观察和思考。从此意希喇嘛抱定把古老精纯的藏传佛教带到西方，把人和人之间的障碍除去，把东西方的差异衔接起来。他认为，藏传佛教的文明足以应付西方社会中的问题，通过静坐和了解哲理，藏传佛教会真正进入人类生活。他说，这是一个藏传佛教传播到西方去的极好时机，西方有好多受苦的心灵，也许因为身体的享受太多了。但传递的必须是佛法的真义。佛教必须和西方的心理学、科学和哲学相关连，否则无法连接。于是他不停地研究和实行具有高度个人风格的教学方法。这种方法与邹巴的迥然不同，邹巴遵循的是传统的藏传佛教方式，虽严谨但枯燥。他则打破传统的形式，不遵循任何固定的方式，针对西方人的背景，用符合西方的现代语调来阐释藏传佛教的一切，赢得了无数西方的追随者。

　　意希喇嘛传法紧密结合西方现代生活，符合西方现代的节奏和内容。他说：“我们必须发展出西式的佛教”，他认为，佛代表的只是得到完全觉悟的生命，它不必是黄皮肤黑眼睛的，每个接受佛教的种族，都可以依照他们自己的形象来描绘，创造出西方人的佛教。同样，佛法在西方就应按照西方的方式来传扬。“西藏的方法太慢，且充满了历史典故，龙树这么说，莲花生那么讲”等等，西方人需要一些具体的东西，让他们从自身经验中体会。如在他的讲坛，不再放传统标志——嘛呢轮，而放上一架飞机模型。供佛不点藏香，而喷撒上香水，来表示接近学生和传播佛教的神圣方法。在意大利时，他告诉比萨的学生，他没有兴趣把藏族文化和藏传佛教的各种仪式搬过来。他说：习俗和文化并不重要，过去佛教曾传播到很多国家，譬如泰国、缅甸等，并且形成了不同的形态，藏族文化永远不可能改变意大利文化，一个意大利人变成藏人这可能吗？他建议将意大利面条用在他们的宗教仪式中，认为这是真正的意大利佛教。只要不失去中心思想，其框架如何是不重要的。他了解和研究同性恋者，经常进入基督教堂和神职人员聊天。发现他们的长处：我们的佛教说了半天的慈悲，但基督教徒会“付诸行动”，从而赢得了各方面人物的敬意。一位法国天主教神父，在悼念意希喇嘛的文章中称他是一位“盈满笑容的奇异人类，他的呼吸之间都是善意”。他个人心灵潜能的显示和对死亡的态度，给人留下了深刻影响，他把人类心灵的潜力称为佛性。“如果人把自己看的很狭窄，这种观念就变成所有事物受限的根由”，因此人要有一种神圣的骄傲感，要了知人的心灵潜力的广大。他有严重的心脏病，39岁时，美国医生断言他只能活三、五个月，他不听医生的劝告，不停地在世界各地环游、访问每一个坐禅中心，指导他的学生。从不在外人面前表现出疲惫，而面带微笑的关心每一个人，直到1984年藏历新年那天圆寂，又多活了10年（这是他自己预料到的），那是他要求邹巴活佛和他一起做完一次完整的冥思后，他的心脏停止了跳动。直到他心脏停止跳动前的最后一刹那，他还是微笑的，神志很清楚。他的视死如归的态度，又一次向西方世界揭示了藏传佛教所蕴藏的丰富的内涵——死亡只是把旧的躯体去掉，人的心识还继续存在。意希喇嘛是真正的上师，是完人的典型，是至高无上的导师的原型或佛的象征。

　　意希喇嘛圆寂后，由他的弟子邹巴活佛根据其预言：但愿将来有一天我常呆在这里（即西班牙欧塞林闭关中心）和英国女记者维其等人的梦兆，选定了出生于欧塞林的一个极有灵性的西班牙小孩欧塞尔·陶瑞斯为土登喇嘛的转世灵童。这是在西方转世的第一个藏传佛教活佛。

四、当代世界宗教发展的特点

　　宗教是个社会历史现象，将会长久存在，有时候表现得还非常强烈，并不是过去有人预计的那样，随着科技的发展，人类物质、文化生活水平的提高，宗教世俗化的出现，人类宗教意识将会削弱。事实并非如此。自从第二次世界大战以来（即1945年）信仰世界三大宗教和其它各种教派的人数不断上升，新的宗教派别不断增加。在全世界252个国家和地区中的52.9亿多人中有47.9亿多人信仰各种宗教。经过这么多年后，现在信教的人数增加更多。人们说21世纪是宗教的世纪，并非妄谈。

　　1、从政治上讲，国际大环境和某些国家内部的小环境中，各种矛盾和斗争需要宗教和宗教的支持。上个世纪末，俄罗斯出兵阿富汗，本世纪初，美国出兵伊拉克，与民族和宗教的原因无不有着千丝万缕的联系，而反抗者无不打着民族的和宗教的旗帜号召人们起来斗争。中东一些国家之间的斗争，甚至开战则完全是信仰某一宗教的不同教派之间的斗争，如两伊战争，两国人民同样信仰伊斯兰教，一方是逊尼派，另一方是什叶派。有些国家内部的矛盾，同样是由不同教派之间的矛盾引起来的。一个地区或国家内由于不同民族宗教信仰的不同，有的受到尊重和重视，有的受到排斥和轻视，受到排斥或轻视的一方就要反抗，在这些错综复杂的斗争中，维护民族利益和宗教信仰，不仅是需要，同时往往被国家或某一集团或某一群体所利用。当今世界国家分裂、民族独立，起因和动力往往也是民族问题和宗教问题，因为民族和宗教这两面旗帜具有最大的号召力，凝聚力，如波兰工会掌权、苏联解体、东欧巨变、中东战争，还有菲律宾、泰国等国内矛盾等等，无不与宗教有关。原苏联和东欧这些共产党领导的社会主义国家，在宗教问题上是有着惨痛的教训的。在这些矛盾和斗争中强化了宗教，力量加强，作用加大，影响深刻，信仰宗教的人数越来越多。

　　2、从思想认识上讲，当今世界格局发生了重大变化，多元化的政治结构已经形成，如欧盟、美、俄、泛伊斯兰世界联盟、非州联盟等世界性的各种合作组织和政治联盟等。宗教领域同样发生了多元化的倾向，人们思想认识上变化越来越大。传统的宗教说教虽有市场，但人们已不满足于传统，新的说教和学说，包括新的宗教理念，神学思想不断出现，解释和迎合人们现实的各种需要。在传统宗教中出现了许许多多的分支，如各种各样的教派、宗派、教团、教会，如日本就有700多个新兴教团，蒙古国原是佛教国家，后来韩国基督教新教的教会、教团，乘虚而入，发展很快。有的根据个人爱好，由志趣相投者组织起来，或修练坐禅，或唱歌跳舞，如拉丁美洲的基基团（属于基督教派），这些团体各自为政，不相统属，没有上级管理；有的成为秘密团体，有着神秘色彩；有的变为邪教，宣传世界末日到来，走上自杀或杀人之路，对社会危害极大。这些新兴的宗教团体，多为自发组织，自由发展，自由活动，显得很有活力，参加人数不少。

　　3、从发展趋势上讲，宗教受到社会迅猛发展的影响，向着现代化、世俗化的道路发展。当今世界科学技术发展到了一个崭新的阶段，重大科技成果不断涌现，各种信息铺天盖地。人们在这样的社会里劳动工作、安顿生活，感到身心疲惫，极需要得到心灵的安慰，身体的休养，心情的愉悦。对不可望及的来世他们并不感兴趣，不报什么希望，也不关心彼岸的赏善罚恶，他们关心的是把宗教变为现代人们主观上感到有需要的生活方式。如日本佛教的新兴教团，提出用“利善美”代替“真善美”，西方青少年不愿去教堂，而到咖啡厅、娱乐场所去布道，一些团体通过电视、广播传播福音。拉美和非洲的一些国家的教徒把当地的土风舞带到宗教仪式上，说明宗教组织不再是单纯的传教组织和联系信徒的地方，几乎所有的宗教组织和一些个人从事世俗化的各种各样的经济活动，如：商贸、办学、旅游，甚至进行军火生产和投机生意，其中有些个人和组织拥有巨大的财富。

　　当代世界政治变革，经济发展，加之宗教方面出现的新情况、新特点，直接影响着国家和民族的兴衰；而政治的变革，经济的发展又影响着国家和民族的发展以及宗教的变化，真是相辅相成、相反相成。

五、藏传佛教的发展趋势

　　从世界宗教的发展趋势就可以看出藏传佛教的发展趋势了，特别是藏传佛教在欧美的传播，更可看出这种趋势。但藏传佛教有它本身的特点。

　　从总体上讲，今后相当长的时期内，藏传佛教在国内和国外是一个迅速发展的趋势。

　　1、从国内讲，十多年来藏传佛教东渐即向沿海地区发展，向港、澳、台发展，甚至向内地发展。四大佛教圣地峨嵋山、普陀山、九华山、五台山几乎成了汉传、藏传为一体的道场，五台山上已有几座藏传佛教寺院，其它三座道场中，信仰藏传佛教的信徒络绎不绝。沿海地区、内地和港澳台许多老板、社会名流皈依了藏传佛教，一些城市的居民也开始信仰藏传佛教。有的地方已建立了藏传佛教寺院，如香港的铜锣湾就有青海省玉树噶举派公保活佛的寺院，电影名星李连杰成为西藏活佛的弟子，他相信轮回之说，说死后要葬西藏。

　　现在，我国政治比较开明，宗教信仰的环境比较宽松，限制较少，国务院也颁布实施《中华人民共和国宗教事务条例》，宗教信仰和正当的宗教活动受到法律保护，有了这样的社会环境条件，藏传佛教伴随着它的普世性，发挥利乐有情，普渡众生的精神，在解脱人们的思想迷茫，拯教爱伤心灵方面将会显示重要作用。相信今后会有更多的人走上坐禅静修之路，以求消除身心疲惫之痛苦，陶冶心情，调养身体，延年益寿。

　　2、从藏传佛教发源地青藏高原来看，西藏、青海、甘肃、四川、云南，还有内蒙、新疆部分地区的广大藏族、蒙古族、土族等少数民族千几百年来信仰藏传佛教，西藏、青海又是宏传的中心地区。上世纪80年代改革开放以后，落实了宗教政策，宗教信仰受到保护，寺院恢复开放，宗教教职人员可以入寺诵经，开展正常的宗教活动，广大信教群众的宗教信仰得到满足。作为藏传佛教特殊的轮回转世和活佛信仰得到国家的认可，灵童的寻访认定和活佛转世工作正在有序进行，寺院的学衔制度得到重视。现在的寺院，旧有的经过维修、扩建、地盘扩大、面貌一新。入寺的僧侣和转世活佛，虽然有定额控制，但一些大寺院僧侣数量大都突破了规定，有的超过几百名以上（当然与寺院民改前对比，还不到其三分之一）。历史地讲，现在的藏传佛教已经发展到了一个新的鼎盛时期。

　　当今中国社会稳定、和谐，经济发展、文化生活丰富、社会事业进步、各民族群众生产生活不断提高，这一方面为各种宗教包括藏传佛教的存在和发展创造了有利条件，另一方面，多少年来封闭阻塞的青藏高原交通日益发达，高原与国内的距离拉近了，与世界的距离拉近了，不论是寺院宗教人员，还是信教群众，受到多方面的影响，尤其是国内外各种政治、宗教和多元文化信息的影响，他们在考虑自己生存条件的改善和生活水准提高的同时，仍然保持对自己宗教信仰的虔诚不二。而且盲目性将会减少，理性将会增强，将会更加重视今世，既遵从宗教道德，又在从事各种利众活动，充分发展自己。同时，宗教世俗化则是必然的趋势，会有越来越多的年轻僧人、活佛在学习佛典，弘扬佛法方面，在理性化，世俗化的道路上做出新的贡献。

3、从藏传佛教在国外的情况看，就上述情况即可看出藏传佛教在过去的20多年间，不仅东渐，传播到了国内沿海地区和内地，而四、五十年来，更加迅速地传播到了欧美各国。今后这种传播的速度将会更快，洋人信仰藏传佛教的人会越来越多。洋活佛不仅有了几位，今后的转世传承也会固定下来。洋僧侣将会成批的走进寺院。各式寺院、坐禅中心、研究机构，也会越来越多。国外的藏传佛教研究成果已异常丰硕。欧美成了藏传佛教第三次弘法的一个崭新的地区。

资料来源：西藏文化网